Форум » История » Оживление чура Перуна » Ответить
Оживление чура Перуна
Курнуж: Давеча Ярослав сказал что оживить чур Перуна можно только через воду. Следует отнести его к реке и бросить в неё, в этот момент дух Бога проявляется в чуре. После же следует достать свято из воды и установить на капище. Так символически восстанавливается справедливость. Ведь был же поруган христианами Перунов чур и сброшен в реку Волхов при крещении Новгорода... В связи с этим обрядом вопрос - в каких фольклорных (Ярослав говорил о каких то славянских сказках) и этнографических источниках такой мотив (оживление путем вынимания из воды) прослеживается? Подскажите - интересно.
Ответов - 18
Леший: Первый раз об этом слышу.
Ярослав: Потерпите скоро выложу что нарыл.
Ярослав: Ну ну
Алесь: А для чего вообще чуры нужны ? Кто как думает ? В странствии, например человек тоже может обращаться к богам.
Ярослав: Всё выросло из одного - из природного анимизма. Далее фетишизм и тотемизм вместе с нашими аграрными культами. Так что это произошло почти одновременно.
Алесь: А чо правильнее : молиться силам природы , богам или фетишу в виде чура ? Что важнее : Раннее изначальное (времена, когда чуров не ставили) или позднее, придуманное ?
медведь: а что..Алесь дельный вопрос задал. Прям для новой темы. Я вообще не молюсь никому. Я славлю Предков своих и Родных Богов. Благодарю их за то что они есть. А вот как другие? Расскажите?
Ярослав: Алесь пишет: А чо правильнее : молиться силам природы , богам или фетишу в виде чура ? Для начала чур это не фетиш, а олицетворение какого либо предка. Боги для меня это предки. Я их славлю, также я славлю Природу( а не силы её, ибо это только часть) поскольку все мы есть её маленькие кусочки. Алесь пишет: Что важнее : Раннее изначальное (времена, когда чуров не ставили) или позднее, придуманное ? Важно всё. Не в чурах дело. Чур это только изображение, как икона в православии. Важно то, что в тебе. Дух, душа и их наполнение.
СлавоМир: Согласен с Ярославом.эти вопросы не актуальны.
медведь: почему не актуальны, ежели интересно человеку? Мне например тоже интересно как другие думают.
СлавоМир: Создавайте соответствующую тему и общайтесь на здоровье.
медведь: спасибо что разрешили. Премного благодарен.
Ярослав: Спасибо за понимание.
Леший: В "Повести временных лет" статья под 988 (6496) годом посвящена так называемому "крещению Руси" князем Владимиром Святославовичем. Первым делом совершенным им в качестве "крестителя" было уничтожение языческих святынь: Владимир "повеле кумиры испроврещи, и овЂхъ сЂщи, и другиа огневи преда". Для главного бога однако была уготовлена особая судьба: "Перуна же повеле привязати к коневи хвосту и влещи з горы по Биричеву на Ручаи, дванадЂсятъ мужь пристави бити жезлиемъ. <...> Влекому же ему по Ручаеви къ Днепру, плакахутца его невЂрнии людие, еще бо бяху не приали святого крещенья. И привлекше, вринуша в Днепрь. И пристави ВолодимЂръ, рекъ: «аще гдЂ пристанетъ, то отреваите от берега, дондЂже проидет пороги, проити охабися его». Они же повеленое створиша. И яко пустиша, проидЂ сквозЂ порогы, изверже вЂтръ на ринь; и оттолЂ прослыся Перуня рЂнь, яко и до сего дни словеть". Низвержение Перуна в Новгороде описывается так же как и в Киеве: "И Перуна посече, и повеле влещи в Волхове; и поверзше ужи, влекаху его по калу, биюще жезлеем: и заповеда никому же нигде же не прияти". Летописные свидетельства о "проводах Перуна" ряд исследователей уверенно толкуют как отражение языческого обрядового действа. В 1937 г. А. Краппе предположил, что летописное предание отражает ежегодный обряд купания Перуна (Его капи) в Днепре [1]. Обмывание культового предмета водой (= в водоеме) представляет собой широко известный в мировой этнографии обряд вызывания дождя. Мнение М.А. Васильева таково: "Сопоставление летописных сведений с большой группой обрядов, бытовавших, а частью сохраняющихся доныне, у восточнославянских народов (с привлечением западноевропейского материала) - "проводы - похороны" Масленицы, Ярилы, Костромы (Коструба) и др. - позволяет заключить, что Владимир в Киеве и его приближенные в Новгороде действовали не произвольно, что ниспровержение идолов Перуна здесь было проведено в соответствии с семантикой языческих "проводных" ритуалов, языческой "проводной" обрядности, целью которых являлось "изгнание - выпроваживание", даже "похороны" кумиров бывшего верховного государственного божества, а следовательно, и самого этого бога."[2] У Л.С. Клейна другая трактовка: "Летописец не понял суть устного рассказа своих информаторов и принял описание ежегодного (или более редкого, но все же периодческого) ритуала "проводов Перуна" за уникальный эпизод ликвидации языческих кумиров при крещении Руси."[3] Действительно, сходство с этнографическими похоронами/проводами налицо, все летописные подробности имеют прямые аналогии в зафиксированных обрядах крестьян 19го века. Это и топтание, разрывание обрядового чучела/дерева, разнообразные насмешки, плач и скорбь по "убиваемому", его потопление и т.д. В подтверждение приведем свидетельство из Болгарии конца XVII века. "История во кратце о болгарском народе словенском" (1792): "Александр поиде на Перуна и войску его разби и Перуна уби <...>. И сего Перуна болгары почитают: во время бездождия собираются юноши и девицы, избирают единаго или от девиц или юношах и облачают его в мрежу аки в багряницу, и сплетут ему венец от бурянов в образ краля Перуна и ходят по домам, играюще и спевающе часто поминающе беса того, и поливают водами и Перуна того и сами себе <...> ядят и пиют во славу Пеперуда (Перуна - miling_k) того". Обливание и потопление - действия эквивалентные и взаимозаменяемые, как известно из этнографии. Например в одних местах Зеленого Юрия только обливали водой, тогда как в других его "купали", кидали в реку и т.д [4]. Об этом "знали" еще в XVIIом веке - Густынская летопись: "<...> молодые, собравшись и играя, бросают человека в воду, и бывает иногда <...>, что бросаемые в воду или о дерево, или о камень в воде разбиваются и умирают, или утопают; по иным же сторонам <...> только водой обливают" По "Синопсису" (1674) народ кричал уплывающему Перуну "Выдыбай, наш господару-боже, выдыбай!". Что интересно, такой же призыв содержат песни сопровождающие поздние "похороны Костромы": "Выдыбай, боже!". Рассказ о пидьблянине, оттолкнувшем капь от берега со словами "Ты Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь", исследователи сопоставляют с ритуальным обжорством приписываемым Масленнице [5]. Зверь-змеяка Перун Кроме совпадений в скупых сведениях о процессе низвержения, сходится и мифологический образ Перуна в преданиях обрамляющих Его "проводы/похороны" - в них Перун предстает Змеем. В XIX в. П. Якушкин записал на Новгородщине легенду, согласно которой "зверь-змеяка Перун" жил в Перыни, а ночами ходил в Ильмень спать с "волховской коровницей". После крещения "Новый город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов". На Украине же с низверженным Перуном связывают днепровский остров Перун, на котором была Змеиная пещера. Д.И. Яворницкий приводит ряд легенд увязывающих Перуна и Змея (цит. по [6]); процитируем одну из них: "Когда-то, говорят, змей жил на небе и летал по всему миру; его все боялись, а некоторые даже кланялись ему. Как узнал про то бог, что ему поклоняются, взял и отнял у него крылья, он упал с неба в Днепр и поплыл. Идолопоклонники бежали берегом и кричали: "Перуне, Перуне, приплыви к берегу". Он приплыл к острову, и открылась ему глубокая нора; он там и пропал. С того времени и прозвали остров Перуном". Проблема соотнесения образа Перуна и Змея требует отдельного рассмотрения (например). Для скептиков приведем еще несколько показательных свидетельств о змеиной природе Перуна. Славянская вставка в "Беседе св. Григория Феолога об избиении града" (XI в.): "<...>Тот реку богиней называет и зверя, живущего в ней, как бога нарицая, требу творит. Один Дыю поклоняется, а другой Дивии." Дивия явно соотносится с богиней реки, а Дый со "зверем" живущем в реке. Зевс под именем Дый (Дий) известен русским книжникам из перевода Амартола, что показал еще Гальковский [7]. Предполагается вероятным, что Дый, "Зевс" живущий в реке, никто иной как "зверь-змеяка Перун" из новгородских и украинских преданий. Из этнографии: у населения Купянского у. Харьковской губ. существовало представление, что "пророк Илья ездит по небу в огненной колеснице, в которую запряжены четыре огненных дракона, в руках у него четыре огненных стрелы, ими он бьет бесов во все четыре стороны"[8]. Вот еще пара индоевропейских параллелей. Древним грекам известен культ Зевса в виде змеи - это Зевс Ктесий. А индийский Индра преследовал в виде Змея своего врага Ваджрангу. Похороны Перуна до "крещения" Есть ли данные позволяющие утверждать что обряд проводов/похорон Перуна был известен и до "крещения"? Есть ли свидетельства не увязывающие похороны (смерть) Перуна со временем "крещения"? Да, таково "Сказание о Словене и Русе и городе Словенске" (цит. по [9]). Повествует оно о временах задолго до правления Владимира Святославовича: "Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила <...> Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна" Особый интерес вызывает описание Его смерти: "<...> разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня." "Разбиен бысть" сильно напоминает "битие жезлами", а потопление в реке - "вринуша в Днепрь" и "влещи в Волхове" по отношению к капи Перуна соответственно в Киеве и Новгороде. Тело не было погребено "на месте", но было унесено по реке, что опять же схоже с желанием "крестителей" отправить идол подальше. "Удавлен от бесов" тоже очень примечательно - таким образом автор "Сказания" говорит о том что в смерти Перуна виновен не христианский бог (как было бы при "крещении"), но "бесы", то есть персонажи языческой мифологии. Этот осколок мифа видимо и воспроизводили в обряде "проводов" двенадцать мужей с "жезлами", которые, вторя "бесам", били и топили Перуна. А это отрывок о похоронах Волхова-Перуна: "И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым." Легенда записанная Якушкиным при его путешествии мимо Перыньского скита показывает как "чисто языческое" сказание о смерти и похоронах Волхова-Перуна превратилось в рассказ о крещении и низвержении капи Перуна: "<...>Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер – князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру Крещеную. Сказал Володимер князь: "Всей земле Русской – креститься. Ну и Новгороду – тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить. Новый город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору, к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью – да и на берег! Володимер князь веле на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюнской, да и скит тоже Перюнский". Тризна Известно предание: при крещении Новгорода идол Перуна проплывая под Волховским мостом "верже палицю свою и рече: на сем мя поминают новгородские дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творят бесом <...> Порази же слепотою новгородцев, яко оттоле в коеждо лето на том мосту люди собираются и разделившися на двое играюще убиваются". С тех пор в определенные дни горожане устраивали здесь ритуальные побоища, используя палицы с оловянными наконечниками, хранившиеся до XVII в. в церкви Бориса и Глеба. Это предание является по сути этиологической легендой о происхождении традиционных боев на мосту. Но это видимо поздняя версия легенды, ведь, как считается, знаменитый мост через Волхов был построен только в XI-XIII веках, то есть после крещения. "Предание это показывает, — подчеркивал еще Н. И. Костомаров, — что в памяти Новгородцев их раздоры были очень древними. Народ этим как бы хотел сказать, что по его понятию, то же и при дедах делалось, что после". Могли ли быть вышеозначенные бои до постройки моста? Безусловно да. Например, в самых ранних вариантах былины про Василия Буслаевича (у Киршы Данилова, в "Повести" Левшина) моста нету. Да и в более поздних вариантах место побоища не всегда мост: новгородцы могут предложить Василию идти к "реке Волховой" или на "Волхово поле" [10]. Встает вопрос, почему Перун не бросил палицу и не основал традицию ритуальных боев раньше? Почему Он это сделал только во время своих "проводов", смерти? Это объясняется назначением побоищ: ритуальные бои во время похорон - тризна. Никон, в бытность свою новгородским митрополитом, прервал традицию биться Перуновыми палицами. Он "палицы у святого Бориса и Глеба взем... пред собою сожже, и тако преста бесовское то тризнище..."[11]. "Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нем военною игрою, битвой." [12] Фраза произнесенная Перуном "на сем мя поминают новгородские дети" явно отсылает к поминкам. Отрывок о похоронах Волхова-Перуна: "И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым." Можно предположить, что согласно мифологическому мышлению, человеческие похороны и тризна являются подражанием похоронам Бога; таким образом Перун представляется основателем обычая тризны (как поминальных боев) не только в честь себя, но и по каждому соответствующему покойнику. Реконструкция При проводах участники должны были делиться на две группы. Из летописных свидетельств следует что одна била капь и бросали ее в реку ("дванадЂсятъ мужь пристави бити жезлиемъ"), а другая плакала по Перуну, причитала ("плакахутца его невЂрнии людие"). Можно предположить что, как и в этнографических "проводах", между двумя группами происходит ритуальный бой за капь по обычаю заканчивающийся победой группы "убийц". Легенды записанные Яворницким проясняют действия групп после "ввержения" капи в реку: "<...> говорят, по одному берегу бежали идолопоклонники и звали его на берег, а на другой берег вышли навстречу православные и начали заклинать и читать молебны. Где стояли наши с хоругвами, туда он подплыл и стал." "<...> Идолопоклонники бежали берегом и кричали: "Перуне, Перуне, приплыви к берегу". Он приплыл к острову, и открылась ему глубокая нора; он там и пропал." Сюда же видимо относится и летописный рассказ о пидьблянине оттолкнувшем капь Перуна в реку. Если учесть, что "православные", "крестители" прогоняющие Перуна в легенде легко могли заменить языческих "бесов" в изначальном обряде проводов (что было продемонстрировано выше), то вырисовывается следующая картина. На одном берегу находится группа "бесов", которые отталкивают пробивающуюся капь, а группа на другом берегу наоборот просит "Перуне, Перуне, приплыви к берегу" или "Выдыбай, наш господару-боже, выдыбай!". В "Сказании о Словене и Русе и городе Словенске" есть примечательный момент, тело убитого было унесено не по течению реки, но вверх. "<...> мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня." "Мечтаньями бесовскими", то есть магией, видимо тех же самых "бесов" что и "удавили" Перуна. Этому сообщению есть этнографическая параллель: "В Новгородчине XIX века инсценировался приход Нового и уход Старого года по реке: наряжали двух человек, одного в ветхую старческую одежду - это Старый год, другого в хорошую, добротную - это Новый год. Старого везли на дровнях против течения реки, а молодого - вниз; затем Старый год провожали, т.е. везли его обратно через деревню и вниз по течению реки, а Новый встречали: ребята кидали вверх шапки, девушки махали платками и кричали: "Приди Новый год, со весельем и радостями и с большими богатствами"."[13] Таким образом проводы календарного символа могли включать как символическое перемещение вверх по течению реки, так и вниз. На основе летописных, фольклорных источник и этнографических параллелей можно предложить такую реконструкцию обряда Проводов/Похорон Перуна: 1. Разделение участников обряда на две группы (А - "против" Перуна, Б - "за") 2. Ритуальный бой двух групп за капь заканчивающийся победой группы А. 3. Группа А бьет капь и везет к реке, группа Б причитает и скорбит. 4. Капь скидывается в реку. Группа А располагается на одном берегу, группа Б на другом. 5. Группа А отталкивает пробивающуюся капь. Группа Б просит Перуна приплыть к берегу ("Перуне, Перуне, приплыви к берегу"). 6. Капь прибивается течением к берегу, происходят "похороны", поминки с причитаниями и тризной, ритуальными боями. Обряд имел черты как проводов всего "старого" и "ветхого" символически сосредоточенного в капи Перуна, так и иные черты: убитый насильственной смертью, "утопленник" Перун сближается с культом "заложных покойников" и общей похоронно-поминальной обрядностью, возможно с культом предков и богатырей. Отсюда же (из культа мертвых), как и из семантики "потопления"/похорон, выводится метеорологическая магия (вызывание дождя) и общая направленность на плодородие (что естественно для весенне-летнего периода). Ссылки и источники: [1]Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. - СПб.: Евразия, 2004, стр. 339 [2]Васильев М.А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества. // Международный исторический журнал, № 10 за 2000 г [3]Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. - СПб.: Евразия, 2004, стр. 340 [4]Агапкина Т.А. Юрьев день Энциклопедический словарь Славянская мифология. М.: Эллис лак, 1995 [5]Петрухин В.Я. "Проводы Перуна": древнерусский "фольклор" и византийская традиция Язык культуры: семантика и грамматика. М., 2004, с. 248-255. [6]Д.І. Яворницький Днiпровi пороги: Геогр.-iстор. нарис, Днiпропетровськ: Промiнь, 1989.—142с.: Iл. // http://www.kurgan.kiev.ua [7]Гальковский H. М. Боpьба хpистианства с остатками язычества в дpевней Рyси // http://vernost.ru [8]Е.А.Рыжова - Севернорусская агиография в контексте народной культуры ("Почему убитые громом - святые") // http://www.krotov.info/history/17/2/ryzhova.htm [9]"Сказание о Словене и Русе и городе Словенске" Полное собрание русских летописей. Т. 31. Л., 1977 // http://pravoslavie.chestisvet.ru/ [10]Новичкова Т.А. Эпос и миф. СПб.: Наука, 2001, стр. 38 [11]Петров А. В. О вечевом народовластии в древнем Новгороде (к постановке проблемы) //Исследования по русской истории. Сборник статей к 65-летию профессора И.Я. Фроянова / Отв. ред. В.В.Пузанов. СПб.-Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 2001. С. 57-70 // http://medievalrus.narod.ru [12]Гальковский H. М. Боpьба хpистианства с остатками язычества в дpевней Рyси // http://vernost.ru [13]Новичкова Т.А. Эпос и миф. СПб.: Наука, 2001, стр. 39-40 Якушкин П.И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губернии. СПб., 118-120. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. // Полное собрание русских летописей. Том третий. Москва-Ленинград: «Издательство Академии Наук СССР», 1950 // http://www.krotov.info Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. — М.-Л., 1950. — С. 530-558. Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо 2003 http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/37079.html
Ярослав: Спасибо Леший я это и имел ввиду. Только я немного ошибся. Искал про оживление поэтому решил проводы не выкладывать. Проводы есть а вот встреч пока не нашёл. Возможно я ошибался. Поиски продолжаются.
Леший: Возможно этот обряд подайдет для обновления капища.
Ярослав: Надо обдумать. Почему бы и нет.
Леший: А установка и встреча Чура Перуна,вряд ли отличается от установки других Чуров,разве только с воинским уклоном.
полная версия страницы